{"id":14276,"date":"2022-11-16T13:53:57","date_gmt":"2022-11-16T12:53:57","guid":{"rendered":"https:\/\/student.unifr.ch\/spectrum\/?p=14276"},"modified":"2022-11-16T13:53:57","modified_gmt":"2022-11-16T12:53:57","slug":"wie-der-aberglaube-nach-china-kam","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/student.unifr.ch\/spectrum\/de\/2022\/11\/wie-der-aberglaube-nach-china-kam\/","title":{"rendered":"Wie der Aberglaube nach China kam"},"content":{"rendered":"

Was ist Aberglaube? Wie unterscheidet er sich von Religion? Ein \u00dcberblick \u00fcber hundert Jahre chinesische Religionspolitik.<\/strong><\/h1>\n

In der dritten Klasse fragte mich ein Klassenkamerad, ob meine Familie protestantisch sei. Als ich verneinte, rief er erschrocken: \u00abBist du denn abergl\u00e4ubisch?\u00bb F\u00fcr ihn existierten nur zwei M\u00f6glichkeiten: protestantischer Glaube oder Aberglaube. Der Aberglaube bildet das dunkle Gegenst\u00fcck zur Religion. Auch in China wurde er als gef\u00e4hrlich und r\u00fcckst\u00e4ndig dargestellt. Wenn er nicht verboten wurde, dann stark eingeschr\u00e4nkt. Doch wie kommt es, dass mein alter Klassenkamerad und Mao Tse-tung ein \u00e4hnliches Konzept von Aberglauben hatten?<\/p>\n

Das Erbe der Opiumkriege<\/strong><\/h2>\n

Die Geschichte des Aberglaubens in China beginnt in der Kaiserzeit. Das Qing-Kaiserhaus stand dem Konfuzianismus nahe, doch die Bev\u00f6lkerung beteiligte sich an unterschiedlichen religi\u00f6sen Praktiken. Diese mussten sich nicht ausschliessen, sondern konnten sich auch erg\u00e4nzen. Dabei reichte das Angebot von buddhistischen Beerdigungsritualen \u00fcber Kampfsporttechniken bis hin zu Ahnenkulten.<\/p>\n

In der zweiten H\u00e4lfte des 19. Jahrhunderts \u00f6ffnete sich China nach langer Isolation. Das Kaiserreich hatte die beiden Opiumkriege gegen Grossbritannien und andere europ\u00e4ische M\u00e4chte verloren. Die Sieger verlangten nun von China neben der wirtschaftlichen \u00d6ffnung auch mehr kulturellen Austausch. Katholische und protestantische Missionar*innen erhielten die Erlaubnis zu predigen. Es verbreitete sich westliches Gedankengut. China begann sich von alten Traditionen abzuwenden, um mit dem \u00abmodernen\u00bb Westen mitzuhalten.<\/p>\n

Tabula Rasa<\/strong><\/h2>\n

\u00abModerne bedeutet, tabula rasa<\/em> zu machen: Die Tradition muss Platz machen f\u00fcr Neues\u00bb, so beschreibt es Professor Fran\u00e7ois Gauthier. Er unterrichtet Religionswissenschaften an der Universit\u00e4t Freiburg und forscht unter anderem zu chinesischer Religion. Wie er beschreibt, beginnen Ende des 19. Jahrhunderts erste Reformprojekte, um China zu modernisieren. So werden zum Beispiel Tempel in Schulen umfunktioniert.<\/p>\n

Traditionelle chinesische Religion wie der Konfuzianismus galt als veraltet. Tempel waren einst Orte lokaler Politik und Tradition, erst der Kontakt zum Westen verwandelte sie in religi\u00f6se Institutionen. Das europ\u00e4ische Konzept der Religion mit Dogmen und formalisierten Riten fand seinen Weg nach China. Und mit der Religion (zhonjiao<\/em>) wurde der Aberglaube (mixie<\/em>) geboren.<\/p>\n

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Kampfkunst und Traditionelle Chinesische Medizin<\/strong><\/h2>\n

Nach der \u00dcberwerfung des Kaiserhauses entstand 1912 die Republik China. Sie trieb die Modernisierung weiter voran. F\u00fcr die Religionen bedeutete dies, dass sie nationale Vereinigungen bilden mussten, um als fortschrittlich zu gelten. Das Vorbild f\u00fcr solche Vereinigungen waren christliche Kirchen. Je weiter eine religi\u00f6se Praktik in China vom christlichen Modell entfernt war, desto heftiger begegneten ihr die Reformbewegungen. Alles was sich nicht einer Religion zuordnen liess, galt als Aberglauben. Professor Gauthier weist darauf hin: \u00abAberglauben ist nicht nur eine erfundene Kategorie, sondern eine zutiefst christliche.\u00bb<\/p>\n

Zwar gab es bereits unter dem Kaiser Riten und Praktiken, die als akzeptabel oder inakzeptabel galten. Doch eine klare Trennung zwischen Religion und Aberglauben entstand erst unter westlichem Einfluss. Abergl\u00e4ubische Praktiken wurden verboten. Um dem Verdacht des Aberglaubens zu entkommen, vollzogen viele Praktiken einen Wandel. Die Kampfkunst distanzierte sich von ihrer \u00abreligi\u00f6sen\u00bb Komponente und legte einen Fokus auf den Sport. Die Traditionelle Chinesische Medizin unterzog sich einer \u00abVerwissenschaftlichung\u00bb, damit sie erg\u00e4nzend zur westlichen Medizin weiterbestehen konnte.<\/p>\n

Mao und die Kulturrevolution<\/strong><\/h2>\n

Als die Kommunistische Partei 1949 die Macht \u00fcbernahm, \u00fcbernahm sie auch das Begriffspaar der Religion und des Aberglaubens. Karl Marx bezeichnete Religion als das Opium des Volkes, weil sie das Leid der Arbeiter*innen bet\u00e4ubt und den Status Quo aufrechterh\u00e4lt. In einer sozialistischen Gesellschaft hat Religion demnach nicht nur keinen Platz, sondern auch keine Funktion. Denn wenn die materiellen Bed\u00fcrfnisse aller gestillt sind \u2013 so die Theorie \u2013 braucht es keinen religi\u00f6sen Trost mehr. Trotzdem durften die unterschiedlichen Religionsgemeinschaften unter kommunistischer Herrschaft erstmal in streng regulierter Form weiter existieren. Sie durften den Kommunismus jedoch nicht hinterfragen. Das, was die Partei aber als \u00abfeudaler Aberglauben\u00bb bezeichnete, wurde verboten. So instrumentalisierte die Kommunistische Partei den Begriff des Aberglaubens, um die religi\u00f6se Freiheit einzuschr\u00e4nken.<\/p>\n

Mao Tse-tung lancierte 1966 eine politische Kampagne, um mit alten Traditionen zu brechen und einen modernen, sozialistischen Staat aufzubauen. W\u00e4hrend dieser \u00abKulturrevolution\u00bb verschwanden viele Spuren von Religion aus dem \u00f6ffentlichen Leben. Hatten um 1900 in China noch \u00fcber eine Million Tempel gestanden, fanden sich nach 1976 gerade mal ein paar Dutzend. Auch M\u00f6nche und Priester, die nicht der Parteilinie folgten, verschwanden. \u00abAbergl\u00e4ubische\u00bb Traditionen, wie z.B. das Verbrennen von \u00abGeistergeld\u00bb als Opfergabe f\u00fcr die Ahnen, liessen sich schlechter regulieren als Religion und wurden ganz unterdr\u00fcckt.<\/p>\n

Gegenwart <\/strong><\/h2>\n

Nach Maos Tod und der Marktreform von 1978 erlebte China einen religi\u00f6sen Boom. Dabei bl\u00fchten viele spirituelle Praktiken wieder auf, die in den Jahrzehnten zuvor als Aberglaube definiert worden waren. Auch offizielle Geb\u00e4ude besitzen nach 1978 Gebetsschreine oder sie werden nach der Lehre des Fengshui eingerichtet. Die K\u00f6rper\u00fcbungen des Qi-Gongs finden zum Teil in grossen Stadien statt. Zwar blieben die Gesetze gegen\u00fcber diesen Praktiken strikt, doch je nach Region wurden sie weniger streng durchgesetzt. Als politischer Begriff ist der Aberglauben in China weniger pr\u00e4sent als fr\u00fcher.<\/p>\n

\u00abIm fr\u00fchen 20. Jahrhundert steckte China Religiosit\u00e4t in eine klare Schublade, doch nach 1978 sprengten die religi\u00f6sen Praktiken diese Schublade wieder\u00bb, erkl\u00e4rt Professor Gauthier. Die grossen, religi\u00f6sen Institutionen bleiben in China unter staatlicher Kontrolle, doch die Mehrheit der gelebten Religion findet ausserhalb dieser \u00abSchublade\u00bb statt. Heute gibt es in China statt der wenigen Dutzend nach der Kulturrevolution zwei Millionen Tempel. Die Logik der globalisierten Marktwirtschaft hat auch die Religion erreicht: Es gibt ein vielf\u00e4ltiges Angebot an religi\u00f6sen Praktiken, aus denen die chinesische Bev\u00f6lkerung theoretisch ausw\u00e4hlen kann. Jedenfalls so lange der Staat dieses Angebot selbst regelt und jede Praxis die \u00absozialistischen Kernwerte\u00bb vertritt.<\/p>\n

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Text: Alyna Reading<\/h3>\n
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